Ankündigung: Neuer Beitrag im Sammelband erschienen.

Hinz, Felix; Kör­ber, Andreas (2020): Zusam­men­fassende Reflex­io­nen. In: Felix Hinz und Andreas Kör­ber (Hg.): Geschicht­skul­tur – Pub­lic His­to­ry – Ange­wandte Geschichte. Geschichte ler­nen in der Gesellschaft: Medi­en, Prax­en, Funk­tio­nen. Göt­tin­gen: UTB; Van­den­hoeck & Ruprecht (UTB 5464), S. 557–592. ISBN: 9783825254643.

Hinz, Felix; Kör­ber, Andreas (2020): Zusam­men­fassende Reflex­io­nen. In: Felix Hinz und Andreas Kör­ber (Hg.): Geschicht­skul­tur – Pub­lic His­to­ry – Ange­wandte Geschichte. Geschichte ler­nen in der Gesellschaft: Medi­en, Prax­en, Funk­tio­nen. Göt­tin­gen: UTB; Van­den­hoeck & Ruprecht (UTB 5464), S. 557–592. ISBN: 9783825254643.

Hinz, Felix; Körber, Andreas (Eds.) (2020): Geschichtskultur – Public History – Angewandte Geschichte. Geschichte lernen in der Gesellschaft: Medien, Praxen, Funktionen. Uni-Taschenbücher GmbH; Vandenhoeck & Ruprecht. Göttingen: UTB; Vandenhoeck & Ruprecht (UTB). - Umschlag

Ankündigung: Neuer Beitrag im Sammelband erschienen.

Hinz, Felix; Kör­ber, Andreas (2020): Warum ein neues Hand­buch zu Geschicht­skul­tur – Pub­lic His­to­ry – Ange­wandter Geschichte? In: Felix Hinz und Andreas Kör­ber (Hg.): Geschicht­skul­tur – Pub­lic His­to­ry – Ange­wandte Geschichte. Geschichte ler­nen in der Gesellschaft: Medi­en, Prax­en, Funk­tio­nen. Göt­tin­gen: UTB; Van­den­hoeck & Ruprecht (UTB 5464), S. 9–36. ISBN: 9783825254643.

Hinz, Felix; Kör­ber, Andreas (2020): Warum ein neues Hand­buch zu Geschicht­skul­tur – Pub­lic His­to­ry – Ange­wandter Geschichte? In: Felix Hinz und Andreas Kör­ber (Hg.): Geschicht­skul­tur – Pub­lic His­to­ry – Ange­wandte Geschichte. Geschichte ler­nen in der Gesellschaft: Medi­en, Prax­en, Funk­tio­nen. Göt­tin­gen: UTB; Van­den­hoeck & Ruprecht (UTB 5464), S. 9–36. ISBN: 9783825254643.

Hinz, Felix; Körber, Andreas (Eds.) (2020): Geschichtskultur – Public History – Angewandte Geschichte. Geschichte lernen in der Gesellschaft: Medien, Praxen, Funktionen. Uni-Taschenbücher GmbH; Vandenhoeck & Ruprecht. Göttingen: UTB; Vandenhoeck & Ruprecht (UTB). - Umschlag

Ankündigung: Neuer Beitrag im Sammelband erschienen.

Kör­ber, Andreas; Red­er, Dirk (2020): Geschicht­sagen­turen. In: Felix Hinz und Andreas Kör­ber (Hg.): Geschicht­skul­tur – Pub­lic His­to­ry – Ange­wandte Geschichte. Geschichte ler­nen in der Gesellschaft: Medi­en, Prax­en, Funk­tio­nen. Göt­tin­gen: UTB; Van­den­hoeck & Ruprecht (UTB 5464), S.411–424. ISBN: 9783825254643.

Kör­ber, Andreas; Red­er, Dirk (2020): Geschicht­sagen­turen. In: Felix Hinz und Andreas Kör­ber (Hg.): Geschicht­skul­tur – Pub­lic His­to­ry – Ange­wandte Geschichte. Geschichte ler­nen in der Gesellschaft: Medi­en, Prax­en, Funk­tio­nen. Göt­tin­gen: UTB; Van­den­hoeck & Ruprecht (UTB 5464), S. 411–424. ISBN: 9783825254643.

Hinz, Felix; Körber, Andreas (Eds.) (2020): Geschichtskultur – Public History – Angewandte Geschichte. Geschichte lernen in der Gesellschaft: Medien, Praxen, Funktionen. Uni-Taschenbücher GmbH; Vandenhoeck & Ruprecht. Göttingen: UTB; Vandenhoeck & Ruprecht (UTB). - Umschlag
Hinz, Felix; Kör­ber, Andreas (Eds.) (2020): Geschicht­skul­tur – Pub­lic His­to­ry – Ange­wandte Geschichte. Geschichte ler­nen in der Gesellschaft: Medi­en, Prax­en, Funk­tio­nen. Uni-Taschen­büch­er GmbH; Van­den­hoeck & Ruprecht. Göt­tin­gen: UTB; Van­den­hoeck & Ruprecht (UTB), S. 411–424.

Blogbeitrag zu unseren Projekt “Histogames”

Hohberg, Jose­fine (Josy) (20.8.2019): “Pro­jekt “His­togames”: Videospiele im Geschicht­sun­ter­richt” In: Rag­ingTea­Party.

Auf “Rag­ingTea­Party” ist heute ein Blog­beitrag der Studieren­den Josephine Hoberg (Josy) zum zweise­mes­tri­gen, vom Arbeits­bere­ich Pub­lic His­to­ry (Fach­bere­ich Geschichte, Fakultät für Geis­teswis­senschaften) und der Geschichts­di­dak­tik (Fakultät für Erziehungswis­senschaft) gemein­sam gestal­teten Koop­er­a­tionspro­jekt “His­togames” erschienen. Der Artikel mit dem Titel “Pro­jekt ‘His­togames’: Videospiele im Geschicht­sun­ter­richt” ist hier zu find­en.

Das Pro­jekt His­toGames wird gefördert vom Lehrla­bor L3Prof der Uni­ver­sität Ham­burg. In diesem Pro­jekt lehren Dr. Daniel Giere, Alexan­der Buck und Dr. Nico Nold­en, der das Pro­jekt auch koor­diniert. Die Pro­jek­tleitung haben Prof. Dr. Thorsten Logge und Prof. Dr. Andreas Kör­ber.

Vgl. dazu auch fol­gende ältere Artikel:

  1. Nold­en, Nico (31.10.2018/5.11.2018): “Geschichts­di­dak­tik und Pub­lic His­to­ry in Ham­burg entwick­eln Han­dre­ichun­gen zu Geschichte in dig­i­tal­en Spie­len zusam­men mit dem AKGWDS” in: gespielt.
  2. Buck, Alexan­der; Kör­ber, Andreas (26.11.2018): His­toGames im Unter­richt?! in diesem Blog.

Ankündigung: Neuer Sammelband erscheint am 5. Oktober 2020.

Hinz, Felix; Kör­ber, Andreas (Hg.) (2020): Geschicht­skul­tur – Pub­lic His­to­ry – Ange­wandte Geschichte. Geschichte ler­nen in der Gesellschaft: Medi­en, Prax­en, Funk­tio­nen. Uni-Taschen­büch­er GmbH; Van­den­hoeck & Ruprecht. Göt­tin­gen: UTB; Van­den­hoeck & Ruprecht. ISBN: 9783825254643

Hinz, Felix; Kör­ber, Andreas (Hg.) (2020): Geschicht­skul­tur – Pub­lic His­to­ry – Ange­wandte Geschichte. Geschichte ler­nen in der Gesellschaft: Medi­en, Prax­en, Funk­tio­nen. Uni-Taschen­büch­er GmbH; Van­den­hoeck & Ruprecht. Göt­tin­gen: UTB; Van­den­hoeck & Ruprecht. ISBN: 9783825254643
hhttps://www.vandenhoeck-ruprecht-verlage.com/themen-entdecken/geschichte/geschichte-des-20.-jahrhunderts/55594/geschichtskultur-public-history-angewandte-geschichte

Call for Papers: Doing History

Call for Papers/Projects | Workshop am 20./21.6.2019

Doing History

Praktiken des Geschichtemachens in transmedialen Geschichtskulturen

30. April 2019, von Thorsten Logge

https://assets.rrz.uni-hamburg.de/instance_assets/fakgw/11240897/733x414-doing-history-2019-a35dbc7a2c34b963758693ba39bdb67cbeb0c449.jpg

Foto: T. Logge

 

Die Praktiken des “Geschichtemachens” stehen im Mittelpunkt einer neuen interdisziplinären Forschungsinitiative: Die Projektgruppe “Doing History” sucht Projektideen für die Einrichtung des Forschungsverbundes “Doing History – Praktiken des Geschichtemachens in transmedialen Geschichtskulturen” und Beiträge für einen Auftaktworkshop, der am 20./21. Juni 2019 in Hamburg stattfindet. Zielgruppe sind alle historisch arbeitenden Disziplinen in den Kultur- und Geisteswissenschaften.

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Geschichte ist nicht ein­fach Ver­gan­gen­heit, über die berichtet wird, Geschichte wird gemacht! Per­for­ma­tive Geschicht­skul­turen kon­stru­ieren Geschichte in unter­schiedlichen Kon­tex­ten – in Roma­nen, Fernsehsendun­gen, Kinofil­men, Reen­act­ments, Gedenkver­anstal­tun­gen, szenis­chen Lesun­gen, Ausstel­lun­gen oder his­to­ri­ografis­chen Pro­jek­ten – auch, um indi­vidu­elle und kollek­tive Iden­titäten herzustellen und auszuhan­deln. All diese Prak­tiken des Geschichtemachens mit ihren je spez­i­fis­chen Tech­niken und Ver­fahren der Her­stel­lung und Dis­tri­b­u­tion von Nar­ra­tiv­en sowie mit den unter­schiedlichen textuellen und nicht-textuellen Pro­duk­ten oder Objek­ti­va­tio­nen, in denen die Nar­ra­tive ihre medi­ale Form find­en, lassen sich als Vari­a­tio­nen eines per­for­ma­tiv erweit­erten Begriffs von His­to­ri­ografie fassen. Dieser bezieht sich nicht allein auf die Arbeit und das Ergeb­nis der textlich fokussierten pro­fes­sionellen His­torik­erin­nen und His­torik­er, son­dern umfasst poten­tiell alle denkbaren Prak­tiken des Geschichtemachens.

Kommunikative Formen und Mittel des “Geschichtemachens”

Bei den hier ange­sproch­enen Aushand­lung­sprozessen spie­len die For­men und Mit­tel der Kom­mu­nika­tion mit der ihnen jew­eils eige­nen, beson­deren Mate­ri­al­ität und Medi­al­ität eine wichtige Rolle. Sie sind inhärente Bestandteile der nicht sel­ten über­lap­pen­den oder gar in eins fal­l­en­den Entstehungs‑, Präsentations‑, Dis­tri­b­u­tions- und Rezep­tion­sprozesse, kurzum: der Per­for­ma­tiv­ität des Geschichtemachens. Wohl kaum eine Prax­is des Geschichtemachens lässt sich zudem auf ein einziges Medi­um beschränken, sie alle sind grund­sät­zlich trans­me­di­al. Das gilt auch dann, wenn einzelne Medi­en zuweilen eine dom­i­nan­tere Rolle ein­nehmen. Während etwa die uni­ver­sitäre Geschichtss­chrei­bung noch immer und über­wiegend Schriftquellen, d. h. Texte, bevorzugt, priv­i­legiert Geschichte in Film und Fernse­hen eher Bild- oder Bewegt­bildquellen. Wiederum andere Prak­tiken des Geschichtemachens nutzen diverse, auch nicht-textuelle, Objek­te, For­men und For­mate in ganz unter­schiedlichen Kom­bi­na­tio­nen. Dies gilt aus­drück­lich auch für die Performance-Kunst.

Aber auch Medi­en selb­st kön­nen zum Gegen­stand der Aushand­lung wer­den, die wiederum von ihnen selb­st und ihren Eigen­schaften mit bee­in­flusst wird. Im Prozess des Geschichtemachens entste­hen somit medi­al kon­notierte „Geschichtssorten“, über die auch diese dop­pelte Rolle der Medi­en greif­bar wird.

Praxeologische Perspektiven

Obwohl in den let­zten Jahren das Inter­esse vor allem an pop­ulären medi­alen Geschichts­darstel­lun­gen in ver­schiede­nen Diszi­plinen immer stärk­er gestiegen ist, fehlt es weit­er­hin an ein­er wis­senschaftlichen Auseinan­der­set­zung mit der Prozes­su­al­ität von Geschicht­skon­struk­tio­nen selb­st: ein­er Analyse des DOING His­to­ry. Geschichtssorten sind daher auch weniger aufz­u­fassen als Werkkat­e­gorien wie „Gen­res“, „Gat­tun­gen“ oder „For­mate“, son­dern als Aneig­nungs- und Gebrauchs­for­men (uses of the past) und pro­duk­tive Hand­lungstypen (prac­tices of his­to­ri­og­ra­phy). Aus ihnen gehen die medi­al dif­feren­zierten, adres­saten­fokussierten, nar­ra­tiv­en Geschicht­spro­duk­te her­vor (his­to­ry types), die in Iden­titäts- und Ori­en­tierungs­diskursen von räum­lich, zeitlich und sozial spez­i­fis­chen Versammlungsöffentlichkeiten/medialen Milieus gegen­warts­be­zo­gen kom­mu­nika­tiv ver­han­delt wer­den (adap­tions to and adop­tions of his­to­ry). Aneig­nungs- und Gebrauchs­for­men sowiedie Prak­tiken der Adap­tion und Adop­tion stellen im Aus- und Auf­führen von Geschichte wiederum eigene Ereignisse dar, für die Aus- und Auf­führen­den sowie deren Pub­li­ka. Nicht nur die ref­eren­zierten Ereignisse in der Ver­gan­gen­heit, auch das rezip­ierende Erleben von Geschichte hat somit einen spez­i­fis­chen Ort in Raum und Zeit und hin­ter­lässt eigene Spuren. Die Prak­tiken des Geschichtemachens wirken zudem pro­duk­tiv und trans­for­ma­tiv auf das Geschichts­be­wusst­sein aller an diesem Prozess Teilhabenden.

Das Pro­jekt DOING HISTORY ste­ht für einen Per­spek­tiven­wech­sel: Nicht mehr die ref­eren­zierte Ge- oder Begeben­heit in der Ver­gan­gen­heit soll im Mit­telpunkt ste­hen, son­dern vielmehr die unter­schiedlichen his­to­ri­ografis­chen Prak­tiken der Ereignis­beschrei­bung und ‑kon­sti­tu­ierung in und durch Geschichte, deren medi­al spez­i­fis­chen Pro­duk­te sowie ihre Ein­bet­tung in diskur­siv­en Aushand­lung­sprozessen. Das Pro­jekt verortet sich somit trans­diszi­plinär an den Schnittstellen von Geschichtswis­senschaft, Medi­en- und Kom­mu­nika­tion­swis­senschaft, Geschichts­di­dak­tik, Europäis­ch­er Eth­nolo­gie sowie allen Geistes‑, Kul­tur- und Human­wis­senschaften, die sich mit der Pro­duk­tion und Dis­tri­b­u­tion von (his­torischem) Wis­sen beschäftigen.

Das Pro­jekt DOING HISTORY wid­met sich den unter­schiedlichen Prax­en, in denen und durch die Geschichte kon­stru­iert wird. Im Mit­telpunkt ste­hen unter anderem Prozesse des Sam­melns, Archivierens, Selek­tierens, des Frag­men­tierens, Rah­mens, Insze­nierens und des Nar­ra­tivierens, Oper­a­tio­nen der Trans­mis­sion, d. h. der Über­tra­gung, der Ver­mit­tlung und Über­mit­tlung, die die Bear­beitung­sprozesse des Mate­ri­als kennze­ich­nen, der Adap­tion, Adop­tion und Trans­gres­sion im Umgang mit Ver­gan­gen­heit und Geschichte, des his­torischen Ler­nens auch und ger­ade in his­torisch­er Per­spek­tive sowie nicht zulet­zt der Agency, der Hand­lungs­macht, die den einzel­nen Akteuren bei den Trans­for­ma­tions- und Trans­gres­sion­sprozessen bei der Pro­duk­tion, der Repräsen­ta­tion, der Dis­tri­b­u­tion, der Exhi­bi­tion – also den Auf­führung­sprak­tiken – und der Rezep­tion von Geschichte in ver­schiede­nen (medi­alen) Milieus zukommt. Die Prak­tiken des Geschichtemachens wer­den dabei nicht allein unter medi­alen, method­is­chen, sozialen oder psy­chol­o­gis­chen Fragestel­lun­gen unter­sucht, son­dern stets auch im Hin­blick darauf, wie in ihnen und mit ihnen his­torisch­er Sinn entste­ht und dieser gesellschaftlich dis­tribuiert wird.

Transdisziplinärer Zugriff auf das Machen von Geschichte

Auch wenn dieser prax­e­ol­o­gis­che Per­spek­tiven­wech­sel vor allem im emergieren­den Feld der Pub­lic His­to­ry beson­ders deut­lich wird, zeich­net er sich in ver­schiede­nen Fäch­ern bere­its seit mehreren Jahren ab. Er unter­stre­icht die Trans­diszi­pli­nar­ität ein­er Fragestel­lung, die sich auf die Prozes­su­al­ität des Aushan­delns von Geschichte(n) konzen­tri­ert und auf die Art und Weise, wie dadurch Hand­lungs­macht für die jew­eili­gen Akteure, Sub­jek­te und Objek­te his­to­ri­ografis­ch­er Prak­tiken poten­ziert oder depoten­ziert wird. Tat­säch­lich zeigen sich ähn­liche Fra­gen und Per­spek­tiven­wech­sel in mehreren trans­diszi­plinären Ansätzen: in der Adap­tierung der Akteur-Net­zw­erk-The­o­rie und prax­e­ol­o­gis­chen Herange­hensweisen in den Per­for­mance Stud­ies, den Kör­perthe­o­rien der Medi­en oder der medi­en­wis­senschaftlichen Medi­al­itäts­forschung, in der Medi­olo­gie eben­so wie in medi­enethno­graphis­chen Ansätzen oder den Post­colo­nial Stud­ies – um hier nur einige zu nen­nen. Auch die Geschichts­di­dak­tik hat schon früh For­men des „außer­wis­senschaftlichen“ und „außer­schulis­chen“ Umgangs mit Geschichte in den Blick genom­men, ihre Prä­gung durch sowie Bedeu­tung für das Geschichts­be­wusst­sein in der Gesellschaft the­o­retisch und empirisch unter­sucht und mit Blick auf entsprechende Beiträge, Her­aus­forderun­gen, Anforderun­gen und Prag­matiken für his­torisches Lehren und Ler­nen reflektiert.

Quer­ste­hend zu Fächer­gren­zen zeigt sich hier eine gemein­same Such­be­we­gung, die den Zusam­men­hang von Geschichte als medi­ale Form der Aushand­lung von Iden­tität (bzw. Divid­u­al­ität) unter­sucht und dabei auch Fra­gen nach medi­aler Authen­tiz­ität bzw. Glaub­würdigkeit (und die Bed­ingth­eit dieser Kri­te­rien) stellt. Geschichtemachen kann freilich auch als Form des Spie­lens oder gemein­samen Tuns ver­standen wer­den, als Freizeit- und Unter­hal­tung­sprax­is, als Kom­mod­i­fizierung des His­torischen, dessen primäres Ziel nicht die iden­titäts­be­zo­gene Ori­en­tierung und Sinnbil­dung ist. Auch diese Prak­tiken brin­gen stets his­torische Nar­ra­tio­nen in diversen medi­alen For­men und For­mat­en her­vor und ver­bre­it­en sie in kom­mu­nika­tiv­en Prak­tiken. Sie kön­nen und müssen alle­samt inter- und trans­diszi­plinär unter­sucht wer­den. Im Mit­telpunkt ste­hen dabei gle­icher­maßen his­torische wie gegen­wär­tige Prak­tiken der Geschicht­skon­struk­tion, nicht-uni­ver­sitäre wie auch uni­ver­sitäre Prak­tiken des Geschichtemachens in allen denkbaren (medi­alen) For­men und Formaten.

Beiträge gesucht!

Wir suchen nach Beiträ­gen und Pro­jek­ten, die sich mit fol­gen­den Aspek­ten, Zusam­men­hän­gen oder Kom­plex­en beschäftigen:

  1. Fra­gen zu Medi­al­ität und Per­for­manz: Wie wird Geschichte medi­al aus­ge­han­delt? Wie lässt sich das Mate­r­i­al der Ver­gan­gen­heit in der Gegen­wart als Teil der Erin­nerungskul­tur assozia­tiv ver­wen­den? Wie verän­dern sich Glaub­würdigkeit­skri­te­rien von hand­lung­sori­en­tierten Geschichtskonstruktionen?
  2. Fra­gen zu Hand­lungs­macht und Empow­er­ment: Wie verän­dert sich durch die Kon­struk­tion und Aushand­lung von Geschichte die Hand­lungs­macht von Akteuren und Aktan­ten? Welche (his­torischen) Vor­bilder gibt es für par­tizipa­tive Geschichtskonstruktionen?
  3. Fra­gen zu the­o­retis­chen und method­is­chen Per­spek­tiv­en: Welche neuen the­o­retis­chen wie auch method­is­chen Per­spek­tiv­en ergeben sich im Rah­men ein­er prax­e­ol­o­gis­chen Analyse von Geschichtskonstruktionen?
  4. Ver­gle­ichende bzw. inter- und tran­skul­turelle Ansätze: Wie gestal­tet sich das Doing His­to­ry in ver­schiede­nen kul­turellen Kontexten?
  5. Medi­en­the­o­retis­che Per­spek­tiv­en: Welche the­o­retis­chen und method­is­chen Aspek­te sind bei der Unter­suchung trans­me­di­aler Prak­tiken des Geschichtemachens zu berücksichtigen?
  6. Diachrone Per­spek­tiv­en: Wie haben sich For­men und Prax­en des Umgangs mit Geschichte verän­dert? Welche Bedeu­tung haben diese Verän­derun­gen für die Her­aus­bil­dung neuer Geschichts­bilder und Geschichtsverständnisse?
  7. Didak­tis­che Per­spek­tiv­en: Welchen Ein­fluss auf For­men his­torischen Ler­nens in unter­schiedlichen gesellschaftlichen Zusam­men­hän­gen haben einzelne oder mehrere Prax­en und Medi­en des Doing His­to­ry? Welchen Beitrag kön­nen sie leis­ten? Welche Ansprüche an Lern­prozesse stellen sie an ihre Akteure und welche Her­aus­forderun­gen an his­torisches Ler­nen in der Gesellschaft ergeben sich aus ihrer Exis­tenz und Entwicklung?

Pro­jek­te, die Aspek­te und Ansätze quer zu den hier genan­nten Feldern disku­tieren und/oder ergänzende Fragestel­lun­gen disku­tieren möcht­en, sind her­zlich willkommen.
Bewerbung

Ein­re­ichun­gen enthal­ten ein Abstract (max­i­mal 500 Worte) und eine Kurzbi­ografie und sind einzusenden an thorsten.logge@uni-hamburg.de, Ein­sende­schluss ist der 30. April 2019.
Work­shop am 20./21. Juni 2019

Die Pro­jek­t­gruppe wählt aus den Ein­sendun­gen geeignete Pro­jek­t­beiträge aus. Die aus­gewählten Beitra­gen­den wer­den in der ersten Mai­woche informiert und zur Ausar­beitung eines 15-minüti­gen Vor­trags ein­ge­laden, der auf einem Work­shop am 20./21. Juni 2019 in Ham­burg­präsen­tiert wer­den soll. Der Work­shop dient der Vor­bere­itung eines Forschungsver­bun­dantrags, in dem die Einzel­beiträge als Teil­pro­jek­te inte­gri­ert wer­den können.
Veröffentlichung

Eine Veröf­fentlichung der aus­gewählten Beiträge in der Rei­he „Medi­en der Geschichte“ (De Gruyter Old­en­bourg) ist vorge­se­hen, der Band soll 2020 erscheinen.

Reisekostenübernahme

Reisekosten (Deutsche Bahn, 2. Klasse) wer­den bis zu ein­er Höhe von 250 Euro pro Beitrag über­nom­men, eine Unterkun­ft im Hotel wird gestellt.

Projektgruppe „Doing History“

Prof. Dr. Cord Aren­des (Hei­del­berg)
Prof. Dr. Andreas Kör­ber (Ham­burg)
Prof. Dr. Thorsten Logge (Ham­burg)
PD Dr. Ste­fanie Sami­da (Hei­del­berg)
Dr. Juliane Tomann (Jena)
Prof. Dr. Thomas Weber (Ham­burg)

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Kontakt

Prof. Dr. Thorsten Logge
Uni­ver­sität Hamburg
Fakultät für Geisteswissenschaften
Fach­bere­ich Geschichte | Pub­lic History
Überseer­ing 35 #5, Raum 02045
22297 Hamburg
Tel.: +49 (0)40 42838 9061
E‑Mail: thorsten.logge@uni-hamburg.de

Tagung: “Geschichtskultur — Public History — Angewandte Geschichte.” Geschichte lernen und Gesellschaft. (29./30.03.2019) Leitung: Prof. Dr. F. Hinz (PH Freiburg), Prof. Dr. A. Körber (Univ. Hamburg)

“Geschicht­skul­tur — Pub­lic His­to­ry — Ange­wandte Geschichte.” Geschichte ler­nen und Gesellschaft. (29./30.03.2019); Leitung: Prof. Dr. F. Hinz (PH Freiburg), Prof. Dr. A. Kör­ber (Univ. Ham­burg); Ort: Aula der PH Freiburg; https://www.ph-freiburg.de/sozialwissenschaften/aktuelles-profil/geschichte/higlights-aus-lehre-und-forschung-der-abteilung-geschichte/tagungen/geschichtskultur-public-history-angewandte-geschichte.html

Geschichtskultur — Public History — Angewandte Geschichte. Geschichte lernen und Gesellschaft. (29./30.03.2019)

Leitung: Prof. Dr. F. Hinz (PH Freiburg), Prof. Dr. A. Kör­ber (Univ. Hamburg)

Ort: Aula der PH Freiburg

Tagung­spro­gramm

Poster

Die Tagung wird durch die DFG finanziert.

 

Geschichte wird heute vornehm­lich in der außer­akademis­chen Geschicht­skul­tur ver­han­delt. Dies geht so weit, dass nicht zulet­zt in Bezug auf das Mit­te­lal­ter bere­its von einem „Sekundär­mit­te­lal­ter“ gesprochen wird (Valentin Groeb­n­er). Die Geschichtswis­senschaft reagierte auf diese Entwick­lung nicht nur – aber auch nicht zulet­zt – im deutschsprachi­gen Raum mit Ein­rich­tung von Pro­fes­suren für „Pub­lic His­to­ry“ und „Ange­wandte Geschichte“ sowie Etablierung entsprechen­der Inhalte in Lehrplä­nen und Geschichtss­chul­büch­ern. Doch diese Maß­nah­men kranken an zwei Defiziten, zu deren Behe­bung diese Tagung beitra­gen soll:

Erstens ist derzeit keineswegs klar, was genau unter den Etiket­ten „Pub­lic His­to­ry“, „Ange­wandte Geschichte“, „Erin­nerungskul­turen“, „Geschicht­skul­tur“ etc. genau zu ver­ste­hen ist, d.h. vor allem, ob es Ver­gan­gen­heits­deu­tun­gen sind, die für die oder aber von der Öffentlichkeit entwick­elt wer­den, und was genau in den jew­eili­gen Begrif­f­en selb­st oder ihren Umschrei­bun­gen als „öffentliche Geschichte“ die „Öffentlichkeit“ meint.

Zweit­ens han­delt es sich bei den genan­nten Stu­di­engän­gen um rein akademis­che Ver­anstal­tun­gen. Die Schere zwis­chen akademis­ch­er Erforschung der Geschichte und pop­ulären Umgangsweisen mit ihr ist jedoch bisweilen beträchtlich. Historiker*innen drehen nun ein­mal meist keine His­to­rien­filme, sie zeich­nen keine His­to­ri­en­comics etc. Wenn sie gle­ich­wohl den pop­ulären Umgang mit Geschichte in all sein­er Vielfalt analysieren, tap­pen sie daher oft­mals im Dunkeln. Nicht sel­ten bleibt es bei ein­er Beschrei­bung geschicht­skul­tureller Man­i­fes­ta­tio­nen, doch sind diese streng genom­men Sachquellen, nicht pop­uläre Geschicht­skul­tur, die stets den lebendi­gen Umgang mit Geschichte bedeutet. Mit den Akteur*innen der Geschicht­skul­tur wird seit­ens der Hochschulen nur spo­radisch Kon­takt gesucht.

Das Feld der Geschicht­skul­tur ist somit auf­grund seines Charak­ters als vergangen­heitsbezogenes, soziales wie kul­turelles Hand­lungs­feld Gegen­stand von Reflex­ion nicht nur auf der Basis wis­senschaftlich­er Forschung, son­dern auch seit­ens der bre­it­eren Öffentlichkeit. Insofern Geschichtswis­senschaft inklu­sive Geschichts­di­dak­tik nicht nur his­torische Quellen, son­dern zen­tral auch gesellschaftliche For­men des „Umgangs“ mit Geschichte, ihre „Nutzung“ und andere Bezug­nah­men auf sie erforscht, bedarf es sys­tem­a­tis­ch­er Per­spek­tiven­ver­schränkung. Fernziel des Arbeit­szusam­men­hangs, in dem die Tagung ste­ht, ist vor diesem Hin­ter­grund die Her­aus­gabe ein­er Hand­buch-Pub­lika­tion, in welch­er eine Rei­he wesentlich­er geschicht­skul­turelle Prax­en und Objek­ti­va­tio­nen zunächst sowohl aus den ver­schränk­ten Per­spek­tiv­en von Praktiker*innen und Wissenschaftler*innen unter gemein­samen Fragestel­lun­gen vorgestellt wer­den und sodann sowohl the­ma­tisch als auch epochen­spez­i­fis­chen Analy­sen unter­zo­gen wer­den. Die Tagung soll den dafür nöti­gen Aus­tausch sowohl zwis­chen Wissenschaftler*innen (aus den Bere­ichen ver­schieden­er Kul­tur­wis­senschaften) und Praktiker*innen (1) über the­ma­tisch fokussierte Paarun­gen hin­aus zu ein­er über­greifend­en Diskus­sion zusam­men­führen und (2) sich aus den jew­eili­gen Beispie­len sowie (3) aus sys­tem­a­tis­chen Per­spek­tiv­en auf diese sicht- und disku­tier­bar machen.

Grund­lage der Tagung wer­den sein: (1) eine Rei­he von jew­eils bes­timmte geschicht­skul­turelle Hand­lungs­felder the­ma­tisierende, von Autor*innen-Tandems aus Wis­senschaft und Prax­is im Vor­feld erar­beit­ete und (2) jew­eils vier von Wissenschaftler*innen ver­fasste the­ma­tis­che und epochen­spez­i­fis­che Beiträge. Teilnehmer*innen sind die Autor*innen der Beiträge und ein gezielt dazu geladenes inter­na­tionale Fach­pub­likum aus den Bere­ichen Geschichtswis­senschaft, pub­lic his­to­ry und his­to­ry education.

=== Nach­trag ===

Nun auch mit Bildern auf der Web­seite der PH Freiburg:

https://www.ph-freiburg.de/sozialwissenschaften/aktuelles-profil/geschichte/higlights-aus-lehre-und-forschung-der-abteilung-geschichte/tagungen/geschichtskultur-public-history-angewandte-geschichte.html

Analyzing Monuments using crosstabulations of Historical Thinking Competencies and Types of Narrating

Kör­ber, Andreas (2018): “Ana­lyz­ing Mon­u­ments using crosstab­u­la­tions of His­tor­i­cal Think­ing Com­pe­ten­cies and Types of Nar­rat­ing.” In: His­torisch Denken Ler­nen. Arbeits­bere­ich Geschichts­di­dak­tik der Uni­ver­sität Ham­burg. 16.10.2018.

The fol­low­ing is a fol­low-up in the dis­cus­sion on Stéphane Lévesques mod­el of his­tor­i­cal com­pe­ten­cies as pre­sent­ed in Pub­lic His­to­ry Week­ly, a few days ago, titled “Remov­ing the ‘Past’: Debates Over Offi­cial Sites of Mem­o­ry” 1 and my first extend­ed com­ment on this pub­lished here on this blog.

A crosstab­u­la­tion of com­pe­ten­cies and patterns/logic of sense­mak­ing like Stéphane Lévesque sug­gest­ed 2 is indeed use­ful for “read­ing” indi­vid­ual mon­u­ments and mak­ing sense of their “mes­sage”, also. Stéphane’s fill­ing of the table is a bit abstra­cht, gen­er­al for this, so the fol­low­ing would in part be my own understanding.

It also is based on Rüsen’s notion that while the dif­fer­ent pat­terns were devel­oped sequen­tial­ly over time, to “old­er” ones are not lost, but still avail­able and indeed vis­i­ble in mod­ern day think­ing, in fact most of the time in com­bi­na­tions. What char­ac­ter­izes mod­ern-time his­tor­i­cal think­ing, then, is the pres­ence and dom­i­nance of “genet­ic” think­ing, while pre-mod­ern thought would not have this type at its dis­pos­al at all. But then, our exam­ples here are all “mod­ern”, so that it may be a ques­tion of dom­i­nance and rel­a­tive weight.

Take a mon­u­ment for a civ­il war general:

  • A spec­ta­tor today may read it as a reminder to the ori­gin of the cur­rent state of affairs, pos­si­bly the “los­ing of the cause” (e.g. both the hon­oured gen­er­al and the spec­ta­tor being southen­ers) or to the lib­er­a­tion of the slaves (both northen­ers). In both cas­es, the mon­u­ment would be seen as point­ing to an ori­gin of what is seen as valid today (the very def­i­n­i­tion of Rüsen’s “tra­di­tion­al” type). This might explain why peo­ple adher­ing to the north­ern nar­ra­tive would oppose to south­ern mon­u­ments, and vice ver­sa, not believe­ing their sto­ry in the first place — and maybe fear­ing that keep­ing the mon­u­ments would sig­ni­fy that their ver­sion was to be seen as valid.
  • In an exem­plar­ic mode, how­ev­er, both may accept the “oth­er side’s” mon­u­ments, because what they point at would not be seen as the ori­gin of affairs, but rather a gen­er­al rule, e.g. hon­our­ing peo­ple “brave­ly fight­ing for their respec­tive (!) cause”. The log­ic would be that each soci­ety would hon­or “their heroes”, who do not so much stand for the spe­cif­ic cause but for a gen­er­al rule. What hap­pens on the ground in Get­tys­burg, e.g., is some­thing along this line: “Tra­di­tion­al” com­mem­o­rat­ing attracts most peo­ple going there, but an exem­plary “cov­er-nar­ra­tive” allows for com­mon remembrance.

Con­sid­er an exam­ple from Ham­burg, where I work  3: On our “Rathaus­markt”, there is a mon­u­ment, hon­our­ing Hamburg’s dead from WW1. When it was erect­ed in 1932, it looked as it does today. The inscrip­tion on one side reads “four­ty thou­sand sons of town left their lives for you” (in Ger­man: “Vierzig Tausend Söhne der Stadt ließen ihr Leben für Euch”) and a relief of a woman (moth­er) and child (daugh­ter) appar­ent­ly com­fort­ing each oth­er in mourn­ing (and there­fore rem­i­nis­cent of a pietà) by Ernst Bar­lach on the oth­er side.

Ernst Barlach: Relief (1931; Re-construction) auf dem Mahnmal auf dem Hamburger Rathausmarkt. Foto von Wikimedia Commons (gemeinfrei): https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2c/Hamburg_Mahnmal_01_KMJ-adj.jpg
Ernst Bar­lach: Relief (Pietà; 1931; Re-con­struc­tion) auf dem Mah­n­mal auf dem Ham­burg­er Rathaus­markt. Foto von Wiki­me­dia Com­mons (geme­in­frei): https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2c/Hamburg_Mahnmal_01_KMJ-adj.jpg

In 1938, the relief was exchanged for an eagle fly­ing up. 4 

Hans-Mar­tin Ruwoldt (1938): Adler auf dem Ham­burg­er Ehren­mal am Rathaus­markt. Foto von https://www.denk-mal-gegen-krieg.de/kriegerdenkmaeler/hamburg-lo-os/

Did the form of com­mem­o­ra­tion, the valu­ing of the 40000 Ham­bur­gians, change? I do think so.

Already the addi­tion of “for you” as a con­ces­sion to the right par­ties changes a more tra­di­tion­al mes­sage into a more exem­plary one, which is made promi­nent by the exchange of the relief: It is even more pos­si­ble, because what are two dif­fer­ent con­cepts and terms in Eng­lish lan­guage, share a com­mon word in Ger­man: “Opfer”:

Despite the active voice of the inscrip­tion and in spite of the (added) “for you”, the moth­er and daugth­er-relief marks the dead sol­diers rather as vic­tims of a greater con­text of war, to be mourned, their rather “trag­ic” deaths and loss as the ori­gin or our com­mon grief, and there­fore seems to incor­po­rate ele­ments of a new kind of mon­u­ments, devel­oped in WW1, which do no longer pro­vide, but rather ques­tion the mean­ing of the deaths. 5 The eagle (or “phoenix” as the sculp­tor Hans Mar­tin Ruwoldt was com­mis­sioned), how­ev­er, erad­i­cat­ed this (thin on not exclu­sive) lay­er of ques­tion­s­ing, and ren­ders the 40.000 exem­plar­ic “sac­ri­fices” — heroes to be emu­lat­ed, cel­e­brat­ed. 6.
In 1948, the lost Bar­lach-relief, was restored, alas not by Bar­lach him­self, who had died meanwhile.

I do have a hard time con­struct­ing a genet­ic under­stand­ing of such a mon­u­ment, maybe because a mod­ern, genet­ic way of think­ing needs to have been informed by the “crit­i­cal” mode of at least part­ly de-legit­imiz­ing the ori­en­tat­ing pow­er of tra­di­tion­al and exem­plar­ic thinking.

Maybe this is the back­ground for mod­ern mon­u­ments being quite dif­fer­ent, either often non-fig­u­ra­tive — as Peter Eisenman’s Memo­r­i­al to the Mur­dered Jews in Berlin, or many works by Jochen Gerz 7 — or tak­ing on forms of counter-memo­ri­al­iza­tion 8, thus set­ting in motion a kind of change, not just re-present-ing a past, but encour­ag­ing or even enforc­ing crit­i­cal reflec­tion on it.

It is eas­i­er for the Ham­burg mon­u­ment: Genet­ic think­ing would ques­tion whether not only this hero­ify­ing way of com­mem­o­rat­ing heroes (even if not indi­vid­ual), but also the con­crete form of pub­lic acknowl­edg­ing of trag­ic loss can be time­ly, after we expe­ri­enced anoth­er war and an inhu­man dic­ta­tor­ship and geno­cide which was not least based on feel­ings insti­gat­ed by such com­mem­o­rat­ing. 9

But there is some­thing more to reflect­ing about nar­ra­tives — and espe­cial­ly on how to relate to them. As I wrote above, Memo­ri­als are nar­ra­tives. Rüsen calls them “nar­ra­tive abbre­vi­a­tions”, point­ing to them stand­ing for a spe­cif­ic nar­ra­tive, i.e. a spe­cif­ic rela­tion between a past (under mem­o­ry), the present (of the authors and erec­tors of the mon­u­ment as well as the intend­ed pub­lic), and with regard to a spe­cif­ic future, con­struct­ed only part­ly in ver­bal nar­ra­tive form, but also with non-ver­bal and sequen­tial­ly nar­ra­tive ele­ments (even though in some cas­es it is only the ver­bal inscrip­tions which real­ly hint to any his­tor­i­cal meaning).

Memo­ri­als are more than only pro­to-nar­ra­tives. Their (often) promi­nent (albeit also often over­looked) posi­tion­ing, their (proto-)narrative struc­ture and their own qual­i­ty for last­ing a long time (cf. “mon­u­men­tum exe­gi aere peren­nius), they do not only con­sti­tute a nar­ra­tive rela­tion from one tem­po­ral and social posi­tion towrds the past and the future, but also are meant to pro­long the sense they make and to impose it on lat­er gen­er­a­tions. Mon­u­ments are about oblig­at­ing their audi­ence, the spec­ta­tors with a cer­tain nar­ra­tive and inter­pre­ta­tion. That qual­i­fies them as parts of what we call “pol­i­tics of his­to­ry”, not only of com­mem­o­ra­tion, and what makes them political.

It there­fore is para­mount to read mon­u­ments as nar­ra­tives, and not only in the de-con­struc­tive sense of “what did those erec­tors make of that past back then”, but also in the re-conc­truc­tive sense of “in how far or how does this nar­ra­tive fit into my/our rela­tion to that past). In oth­er words: Stand­ing before a mon­u­ment and think­ing about mon­u­ments, we all need to (and in fact do) think in a com­bi­na­tion of under­stand­ing the oth­ers’ and delib­er­at­ing our own nar­ra­tive mean­ing-mak­ing.
There­fore we need to read them as nar­ra­tives first, and become com­pe­tent for it.

Mon­u­ments often take on the form of address­ing peo­ple. Some­times — as in the Ham­burg case above — they address the spec­ta­tor, remind­ing them of some kind of oblig­a­tion to com­mem­o­rate. 10 But who is talk­ing to whom? If the sen­ate of Ham­burg talkes to that to the Ham­burg cit­i­zens of 1930–1932, can/will we accept that (a) the Ham­burg Sen­ate of today still admon­ish­es us like that, and b) that we Ham­burg cit­i­zens of today are still addressed in the same way?

In oth­er cas­es, (inscrip­tions in) memo­ri­als might explic­it­ly address the com­mem­o­rat­ed them­selves, as e.g. in the con­fed­er­ate mon­u­ment in Yanceyville, N.C., whose plaque reads “To the Sons of Caswell Coun­ty who served in the War of 1861–1865 in answer to the Call of their Coun­ty”, and con­tin­ues in a “We-Voice”, signed by the Caswell Chap­ter of the Unit­ed Daugh­ters of the Con­fed­er­a­cy”. So far so con­ven­tion­al. This might be rather unprob­lem­at­ic, since speak­er-posi­tion and addressees are clear­ly marked. One might leave the mon­u­ment even if one dis­agreed, not hav­ing to align with its nar­ra­tive. Only if the pres­ence of such com­mem­o­rat­ing in itself is inac­cept­able, action is imme­di­ate­ly called for.

But there are oth­er mon­u­ments which seem to talk from a neu­tral posi­tion, which in fact is that of the erec­tors, but by not being qual­i­fied, includes the spec­ta­tor into the speak­er posi­tion. The exam­ple I have ready at hand, is not from the US and not about war heroes, but again from Ham­burg, this time from Neuengamme con­cen­tra­tion camp memo­r­i­al. In 1965, an “inter­na­tion­al mon­u­ment” stele 11 was erect­ed there, togeth­er with a whole series of coun­try-spe­cif­ic memo­r­i­al plates. The inscrip­tion on the mon­u­ment reads “Your suf­fer­ing, your fight­ing and your death shall not be in vain” (my trans­la­tion).
This now clear­ly is inter­est­ing in at least two respects: (1) it ascribes not only suf­fer­ing and death, but also fight­ing to those com­mem­o­rat­ed and there­by pos­si­bly does not refer to those inmates who nev­er had a chance or did not “fight”, who were pure vic­tims, and (2) it speaks from a neu­tral voice which is not marked in time and social, polit­i­cal or event-relat­ed posi­tion. Who­ev­er mourns at that place pos­si­bly silent­ly co-signs the statement.

International Monument (1965) at Neuengamme Concentration Camp Memorial (partial photo; (c) 2006 Andreas Körber)
Inter­na­tion­al Mon­u­ment (1965) at Neuengamme Con­cen­tra­tion Camp Memo­r­i­al (par­tial pho­to; © 2006 Andreas Körber)

Con­sid­er an equal hon­our­ing of con­fed­er­ate gen­er­als in, say NC: “Your fight­ing shall not have been in vain.” I would spark much more con­tro­ver­sy and con­cers — and right­ly so.

Still anoth­er exam­ple, the first Ham­burg mon­u­ment for the vic­tims of Nation­al Social­ism (from late 1945) on the Cen­tral Ceme­try in Ham­burg-Ohls­dorf, has an inscrip­tion “Injus­tice brought Us Death — Liv­ing: Rec­og­nize your Obligation”.

Erstes Hamburger Mahnmal für die Opfer des Nationalsozialismus von 11/1945 in Hamburg Ohlsdorf. Foto von NordNordWest/Wikipedia. Lizenz: CC-BY-SA 3.0; (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/de/legalcode); Original: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mahnmal_Opfer_der_NS-Verfolgung_Ohlsdorf.jpg
Erstes Ham­burg­er Mah­n­mal für die Opfer des Nation­al­sozial­is­mus von 11/1945 in Ham­burg Ohls­dorf. Foto von NordNordWest/Wikipedia. Lizenz: CC-BY-SA 3.0; (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/de/legalcode); Orig­i­nal: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mahnmal_Opfer_der_NS-Verfolgung_Ohlsdorf.jpg

 

Erstes Hamburger Mahnmal für die Opfer des Nationalsozialismus von 11/1945 in Hamburg Ohlsdorf; Detail. Zustand 25.3.2010; Foto (c) Andreas Körber
Erstes Ham­burg­er Mah­n­mal für die Opfer des Nation­al­sozial­is­mus von 11/1945 in Ham­burg Ohls­dorf; Detail. Zus­tand 25.3.2010; Foto © Andreas Körber

 

Again, for ana­lyz­ing and under­stand­ing, we need to rec­og­nize. The speak­er posi­tion here, is clear­ly (metaphor­i­call) held by the vic­tims to be com­mem­o­rat­ed. But whom do they speak to? Lit­er­al­ly, it is the “liv­ing”. In a very broad under­stand­ing, the monument/memorial there­fore address­es all humans, quite in a way what Rüsen has addressed as the high­est lev­el of nor­ma­tive plau­si­bil­i­ty: broad­en­ing the per­spec­tive to the lev­el of human­i­ty.
This is not very prob­lem­at­ic, since the inscrip­tion does talk of “duty”, not of “guilt”, it does not con­flate the addressees with those who inflict­ed the injus­tice upon the vic­tims. But it could have done. In 1945, the mes­sage would be clear­ly not mere­ly uni­ver­sal­ly human­is­tic, but at least also address­ing the Ger­mans as the soci­ety of the per­pe­tra­tors. It does not con­demn, but calls for rec­og­niz­ing the “duty” and respon­si­bil­i­ty for com­mem­o­rat­ing and non-repeat­ing as well as over­com­ing the struc­tures of NS injus­tice, hint­ing at respon­si­bil­i­ty for not pre­vent­ing them or even par­tic­i­pat­ing in them in the first place.

And today? In how far is the mes­sage the same for today’s soci­ety in Ger­many? The peo­ple liv­ing in Ger­many today do — apart from very few excep­tions — no per­son­al guilt or respon­si­bil­i­ty for what hap­pened. In how far can or should they see them­selvers addressed?

Again, there is no ques­tion as to the very gen­er­al, human­i­ty-relat­ed address. This encom­pass­es any audi­ence. But would that mean that there is no dif­fer­ence between any vis­i­tor to the memo­r­i­al and Ger­mans? Has the Nazi injus­tice (and sim­i­lar­ly the Holo­caust) become a mat­ter of gen­er­al, uni­ver­sal his­to­ry only? Is there no spe­cial belong­ing to and mes­sage for Ger­man his­to­ry? All these ques­tions can and need be addressed — and espe­cial­ly so, since a con­sid­er­able part of Ger­man soci­ety con­sists not only of peo­ple bornd and raised (long) after the “Third Reich”, but also of many who immi­grat­ed from oth­er coun­tries, soci­eties and cul­tures mean­while. Are they sim­ply count­ed into the per­pe­tra­tors’ soci­ety? (no, I think), but are they (to feeld) addressed, too (yes!), and in the same way — to be reflected!

In order to make up our minds on mon­u­ments we have “inher­it­ed” not only in polit­i­cal terms, we need to reflect their spe­cif­ic nar­ra­tive mes­sage in a spec­trum of time-rela­tions. And we need to dif­fer­en­ti­ate our ter­mi­nol­o­gy and enable our stu­dents to mas­ter a set of con­cepts relat­ed. We need, e.g., to dis­tin­guish hon­or­ing com­mem­o­ra­tion from remind­ing and admon­ish­ing. In Ger­many we have (not easliy) devel­oped the notion of “Mah­n­mal”, admon­ish­ing, to be dis­tin­guished from a mere “Denkmal”. But even this dis­tinc­tion is insuf­fi­cient. A Mah­n­mal (in fact the lit­er­al trans­la­tion to “mon­u­ment”, from Latin “admonere”) may admon­ish to remem­ber our own suf­fer­ing inflict­ed on us by our­selves, some trag­ic or by oth­ers, but also may admon­ish to not for­get what we inflict­ed on oth­ers. This is the spe­cif­ic form “neg­a­tive mem­o­ry” of Ger­man memo­r­i­al culture.

There­fore, there’s a lot more to be reflect­ed in commemorating:

  • Who “talks”? who authors the nar­ra­tive — and is what capac­i­ty (e.g. in lieuf of “the peo­ple”, of a cer­tain group, …)?
  • whom does the mon­u­ment explic­i­ty address?
  • what is the rela­tion of explic­it addressees and fac­tu­al spectators?
  • in how far is the mes­sage the same for us today as it was envi­sioned back then — and pos­si­bly real­ized? is it the same for all of us?
  • what kind of mes­sage is perceived?

(cf. Kör­ber 2014)

 

Ref­er­ences:

  • Has­berg, Wolf­gang (2012): Ana­lytis­che Wege zu besserem Geschicht­sun­ter­richt. His­torisches Denken im Hand­lungszusam­men­hang Geschicht­sun­ter­richt. In: Mey­er-Hamme, Johannes / Thüne­mann, Hol­ger / Züls­dorf-Ker­st­ing, Meik (Hrsg.): Was heißt guter Geschicht­sun­ter­richt? Per­spek­tiv­en im Ver­gle­ich. Schwalbach/Ts. / Wochen­schau, S. 137–160, p. 140.
  • Klin­gel, Ker­stin (2006): Eichenkranz und Dor­nenkro­ne. Kriegerdenkmäler in Ham­burg. Ham­burg: Lan­deszen­trale für Poli­tis­che Bildung.
  • Kör­ber, Andreas (2014): De-Con­struct­ing Mem­o­ry Cul­ture. In: Teach­ing his­tor­i­cal mem­o­ries in an inter­cul­tur­al per­spec­tive. Con­cepts and meth­ods : expe­ri­ences and results from the TeacMem project. Hrsg. von Helle Bjerg, Andreas Kör­ber, Clau­dia Lenz u. Oliv­er von Wrochem. Berlin 2014, 145–151.
  • Kör­ber, Andreas (2016): Sinnbil­dungstypen als Graduierun­gen? Ver­such ein­er Klärung am Beispiel der His­torischen Fragekom­pe­tenz. In: Kat­ja Lehmann, Michael Wern­er und Ste­fanie Zabold (Hg.): His­torisches Denken jet­zt und in Zukun­ft. Wege zu einem the­o­retisch fundierten und evi­denzbasierten Umgang mit Geschichte. Festschrift für Wal­traud Schreiber zum 60. Geburt­stag. Berlin, Mün­ster: Lit Ver­lag (Geschichts­di­dak­tik in Ver­gan­gen­heit und Gegen­wart, 10), S. 27–41.
  • Rüsen, Jörn (2017): Evi­dence and Mean­ing. A The­o­ry of His­tor­i­cal Stud­ies. Unter Mitar­beit von Diane Kerns und Katie Digan. New York, NY: Berghahn Books Incor­po­rat­ed (Mak­ing Sense of His­to­ry Ser, v.28).
Anmerkun­gen / Ref­er­ences
  1.   Lévesque, Stéphane: Remov­ing the “Past”: Debates Over Offi­cial Sites of Mem­o­ry. In: Pub­lic His­to­ry Week­ly 6 (2018) 29, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2018–12570. There also is a Ger­man and a French ver­sion. []
  2. Anoth­er such crosstab­u­la­tion has been sug­gest­ed (in Ger­man) by Wolf­gang Has­berg (Ana­lytis­che Wege zu besserem Geschicht­sun­ter­richt. His­torisches Denken im Hand­lungszusam­men­hang Geschicht­sun­ter­richt. In: Mey­er-Hamme, Johannes / Thüne­mann, Hol­ger / Züls­dorf-Ker­st­ing, Meik (Hrsg.): Was heißt guter Geschicht­sun­ter­richt? Per­spek­tiv­en im Ver­gle­ich. Schwalbach/Ts. / Wochen­schau, S. 137–160, p. 140). For my cri­tique see Kör­ber 2016 (in Ger­man). I also pro­vid­ed a table, includ­ing the dif­fer­ent niveaus, but restrict­ed to “Fragekom­pe­tenz” (sim­i­lar to Stéphane’s “inquiry com­pe­tence”). []
  3. I used this also in a twit­ter-dis­cus­sion with Kim Wag­n­er (@KimAtiWagner) recent­ly. []
  4. For more pic­tures and infor­ma­tion see also https://www.denk-mal-gegen-krieg.de/kriegerdenkmaeler/hamburg-lo-os/. []
  5. On this type of mon­u­ments cf. Kosel­leck, Rein­hart (1994): Ein­leitung. In: Rein­hart Kosel­leck und Michael Jeis­mann (Hg.): Der poli­tis­che Totenkult. Kriegerdenkmäler in der Mod­erne. München: Fink (Bild und Text), S. 9–20, here p. 18f. []
  6. Ker­stin Klin­gel tells a some­what dif­fer­ent sto­ry, accord­ing to which the mourn­ing-relief was to be replaced by “war sym­bols” but all sktech­es hand­ed in by artists (includ­ing a wrath with swords by Ruwoldt) were reject­ed, so that he was com­mis­sioned to cre­ate an eagle, which he did, but in a way which far more resem­bled a dove than an eagle; cf. Klin­gel 2006, p. 71). In how far this might already have invoked con­no­ta­tions of peace rather that war, is ques­tion­able, though, giv­en that the dove as the uni­ver­sial sym­bol for peace was cre­at­ed by Picas­so only after World­War II []
  7. Cf. e.g. his “Invis­i­ble Mon­u­ment” in Sar­brück­en: https://en.wikipedia.org/wiki/Platz_des_Unsichtbaren_Mahnmals. []
  8. Cf. a.o. Wijsen­beek, Dinah: Denkmal und Gegen­denkmal. Über den kri­tis­chen Umgang mit der Ver­gan­gen­heit auf dem Gebi­et der bilden­den Kun­st. München 2010. []
  9.  There’s a lot more to be reflect­ed in com­mem­o­rat­ing: Who talks to whom, here? What do they say and expect? Who is the “you”? Is it ” us” — still today? And if so: in how far is the mes­sage the same for all of us, those with Ham­burg ances­tors of the time, and those with­out, maybe immi­grants? In how far can this aspect define our atti­tude? Can we force all recent immi­grants into our own “nation­al” nar­ra­tive (and even more so when it is not WW1, but Holo­caust relat­ed)? But then, how can we not? (cf. also Kör­ber 2014, and see below. []
  10.  My moth­er used to explain the Ger­man word “Denkmal”, lit­er­al­ly refer­rring to a “mark(er)” for ini­ti­at­ing think­ing, as an imper­a­tive: “Denk mal!”, refer­ring to the oth­er mean­ing of the word “mal” as “for once”, result­ing in “do think for once!” []
  11.  Cf. https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/15/Neuengamme_memorial.jpg/800px-Neuengamme_memorial.jpg, (pho­to by Hao Liu in the pub­lic domain) []
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Vortrag zu “Living History” und Historischem Lernen in Warschau

Kör­ber, Andreas: “Liv­ing His­to­ry – Place, Pur­pose or Top­ic of His­tor­i­cal Learn­ing?”. Talk at the Con­fer­ence “Step­ping Back in Time Liv­ing His­to­ry and Oth­er Per­for­ma­tive Approach­es to His­to­ry in Cen­tral and South-East­ern Europe.” Feb­ru­aary 23–24, 2017, Ger­man His­tor­i­cal Insti­tute Warsaw .

Am 23. und 24.2. 2017 fand im Deutschen His­torischen  Insti­tut in Warschau eine inter­na­tionale Tagung statt zum The­ma  “Step­ping Back in Time Liv­ing His­to­ry and Oth­er Per­for­ma­tive Approach­es to His­to­ry in Cen­tral and South-East­ern Europe.” Ich habe dort einen Vor­trag zu Fra­gen des His­torischen Ler­nens in diesem Zusam­men­hang gehal­ten. Nach­trag 23.5.2017: Ein Tagungs­bericht find­et hier sich auf H‑SOZ-KULT.

ANMELDUNG VERLÄNGERT BIS 28.2.2017: Zusätzliches Lehrangebot im SoSe 2017: Seminar mit Exkursion nach USA/Polen

Liebe Kommiliton(inn)en,
nach der ersten Anmelderunde sind noch Plätze frei — ins­beson­dere für den Teil zu Grundwald/Tannenberg mit der Exkur­sion nach Polen!
Neue Anmelde­frist: 28. Feb­ru­ar 2017!
Anmel­dun­gen bitte zur Sicher­heit per Mail AUCH AN MICH: andreas.koerber@uni-hamburg.de
Gruß

 

Das Sem­i­nar ist für Lehramtsstudierende ein Fach­di­dak­tik M.Ed.-Seminar “Weit­er­führung der Fach­di­dak­tik Geschichte” (Mod­ul 001k). Es ist für Studierende im B.A./B.Sc.-Lehramt Geschichte mit abgeschlossen­er Mod­ul­prü­fung zugänglich und kann später im M.Ed.-Studium angerech­net werden